Teoria

Quatro Estratégias para o Socialismo

Como podemos vencer o capitalismo? Uma comparação de reformismo, autonomismo, maoísmo e socialismo revolucionário.

Juan Cruz Ferre

Left Voice, EUA

quarta-feira 4 de novembro| Edição do dia

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Um novo movimento socialista decolou nos Estados Unidos com dezenas de milhares de pessoas se juntando a organizações políticas para lutar contra o capitalismo. Alguns deles entendem o socialismo mais ou menos como o que os países da Europa Nórdica têm, ou seja, não é socialismo realmente, mas capitalismo com um sistema de bem-estar social. No entanto, muitos novos socialistas estão lutando por um sistema econômico qualitativamente diferente, no qual não haja mais a exploração da maioria da população para ser possível o acúmulo de riqueza de poucas pessoas: uma sociedade sem classes. Esse é o significado do socialismo.

A questão é: como vamos de A para B? Que caminhos existem para quem luta contra o capitalismo? Os socialistas têm debatido estratégias há mais de 200 anos e a história nos fornece lições valiosas.

No final do século 18, os socialistas utópicos estavam convencidos de que a vontade e acordos coletivos eram suficientes para começar a construir uma sociedade socialista. Foram Marx e Engels que, partindo do entendimento de que a luta de classes é o verdadeiro motor da história, identificaram a classe trabalhadora como a protagonista da luta pelo socialismo, o sujeito revolucionário.

Para os socialistas, a questão da estratégia é tão importante quanto a questão do programa (pelo que lutamos). Isso ficou evidente nos escritos dos teóricos marxistas que também eram líderes partidários, militantes políticos que travavam eles próprios a guerra contra o capitalismo. Mas, como observa Perry Anderson , o marxismo tornou-se cada vez mais divorciado da prática política após os anos 1930. As derrotas das revoluções na Alemanha, Itália e Espanha afastaram o marxismo dos debates estratégicos. O marxismo encontrou refúgio na academia, e os tópicos que ele analisava se alteraram para acompanhar essa mudança.

É por essa razão que as obras de Marx e Engels, Lênin, Luxemburgo, Gramsci e Trotsky, entre outros, ainda contêm tantas lições valiosas - representam o ponto alto do pensamento estratégico marxista.

Uma nova geração de socialistas está tendo suas primeiras experiências com política partidária, campanha eleitoral e repressão estatal. É importante que os jovens socialistas estudem, aprendam e debatam estratégias porque uma estratégia fracassada pode desperdiçar décadas de organização, recursos e vidas. Iremos discutir quatro estratégias que, de uma forma ou de outra, têm alguma força na esquerda estadunidense hoje.

Reformismo (eleitoralismo)

Todos os socialistas lutam por reformas que beneficiem a classe trabalhadora e o povo pobre. Não é nisso que reside a diferença entre reformistas e revolucionários. A vitória das reformas fortalece a classe trabalhadora na moral e na capacidade de organização (conquistando o direito de sindicalização, por exemplo). Às vezes, as reformas afastam do mercado esferas da vida dos trabalhadores (por exemplo, assistência médica universal gratuita) e reduzem substancialmente a concorrência entre os trabalhadores, aumentando assim o poder de negociação dos trabalhadores. Essa capacidade de ganhar reformas representa uma pressão real para o reformismo entre os trabalhadores, porque “as pessoas não fazem a revolução de forma mais ávida mais do que fazem a guerra. … Uma revolução ocorre apenas quando não há outra saída. ”

Para Marx e Engels, desde cedo ficou claro que as eleições não trariam o socialismo, porque a burguesia nunca desistiria do poder sem luta. E a experiência de todos os projetos eleitorais de esquerda desde então apenas reforçou essa lição. Por exemplo, o Partido Social-democrata da Alemanha (SPD) foi fundado como um partido socialista revolucionário. Foi só depois de se tornar uma organização massiva que uma ala "revisionista" liderada por Bernstein questionou o caminho revolucionário para o socialismo. Como disse Walter Benjamin : “Não há nada que tenha corrompido a classe trabalhadora alemã tanto quanto a visão de que eles estariam nadando em uma maré favorável.”

Eleitoralismo não é a mesma coisa que participação nas eleições. Socialistas revolucionários na tradição marxista participam das eleições, não apenas porque podem ser um bom “indicador da maturidade da classe trabalhadora”, como argumentou Engels, mas porque as eleições também podem permitir que os socialistas agitem as reivindicações da classe trabalhadora, ajudem a forjar uma identidade partidária, articulem um programa anticapitalista e conscientizem os trabalhadores sobre o poder que resulta da união sob uma bandeira política independente.

Os reformistas, no entanto, veem as eleições como o campo principal de luta, no qual o poder do capital pode ser derrotado. Nas palavras de Dustin Guastella,”Partidos não são fins em si mesmos, mas meios para nos ajudar a fazer duas coisas:. 1) eleger candidatos, e 2) promulgar leis”. Aqui, o debate sobre estratégia não deve obscurecer a diferença de objetivos - a discussão dos meios é inseparável do debate sobre o fim . O programa daqueles social-democratas que usam o rótulo “socialista”, como Bernie Sanders, é, na realidade, capitalismo de bem-estar (ou liberalismo do New Deal ). Neste caso, meios (estratégia) e fins (programa) estão alinhados: a estratégia eleitoral é consistente com o objetivo de reformar o capitalismo.

Mas imaginemos um partido trabalhador independente, com seus próprios candidatos, que tenta alcançar o socialismo por meio de eleições e reformas parlamentares. Muito provavelmente, este projeto político terminará em cooptação e acomodação.

Isso não quer dizer que os reformistas neguem ou ignorem o poder da mobilização da classe trabalhadora. Mas a filiação e o apoio da classe trabalhadora de que gozam, a influência do partido nos sindicatos e sua capacidade de mobilização são considerados pelos reformistas apenas como uma pressão para forçar concessões e aprovar leis no congresso ou por meio de seus governantes eleitos. Este uso da mobilização popular para conseguir reformas dentro do regime é o mais longe que os reformistas podem ir - não está em seu horizonte estratégico forçar uma mudança de poder para longe do aparelho de estado, que está, por sua vez, estruturalmente ligado aos interesses capitalistas. Na perspectiva reformista, o poder dos trabalhadores é exercido apenas como uma ameaça de fora dos corredores do poder, uma ameaça de ruptura ou mesmo uma insurgência que nunca se materializa.

Há exemplos na história, porém, em que uma coalizão de partidos propôs um programa socialista e foi apoiada pela maioria do eleitorado, abrindo caminho para um caminho “democrático” para o socialismo. Na ausência de uma direção revolucionária, o resultado não foi bom. O exemplo histórico mais proeminente foi a presidência de Salvador Allende no Chile pela Unidade Popular na década de 1970 no Chile. O trágico resultado é bem conhecido: a ditadura de Pinochet.

Houve outros exemplos menos conhecidos, como a revolução finlandesa de 1918, derrotada porque o Partido Social-democrata da Finlândia confiou obstinadamente no processo parlamentar. Outras tentativas não chegaram tão perto de tomar o poder.

Em meados da década de 1930, os partidos comunistas em todo o mundo abraçaram o reformismo. Seguindo as diretrizes de Moscou no governo de Stalin, eles participaram de governos de “frente popular” com partidos burgueses nacionais na Espanha, França e em outros lugares.

O resultado final é que os reformistas acreditam que o estado burguês pode ser transformado para promover os interesses dos trabalhadores, ou apreendido e usado para implementar o socialismo. Essa ilusão vai contra toda a história do século XX. Sempre que crises ou guerras irrompem - dois males endêmicos do capitalismo - as aspirações de um progresso lento se chocam e os reformistas defendem a ordem capitalista.

O eleitorismo é apenas o tipo mais comum de reformismo. Mas o reformismo também assume outras formas: uma delas é o sindicalismo, isto é, o foco na organização dos locais de trabalho para as demandas econômicas, negligenciando ou minimizando a tarefa de construir uma organização política e formar militantes revolucionários para o longo prazo. É fácil cair neste desvio reformista, em particular para aqueles que reconhecem a centralidade da luta de classes na luta pelo socialismo.

Outra vertente do reformismo é o kautskismo - também conhecido como “centrismo”, uma vez que Kautsky representava o “centro” do SPD pré-guerra, oscilando entre a esquerda e a direita do partido. O legado de Kautsky foi recuperado da lata de lixo da história nos últimos anos. Sua principal contribuição para a estratégia socialista foi defender o que parecia ser um meio-termo entre reforma e revolução. A classe capitalista e seu estado são muito poderosos, ele argumentou; portanto, os socialistas devem evitar qualquer batalha importante contra ela. Ele defendeu uma “estratégia de atrito”, por meio da qual um partido proletário iria lentamente construir seu apoio, erodindo gradualmente o poder do estado até que a classe trabalhadora esteja madura para uma revolução. Só então, afirmou ele, podemos “mudar” de estratégia e confrontar o estado. Mas para Kautsky esse momento nunca chegou. Quando as situações revolucionárias chegaram à Alemanha em 1918 e 1923, Kautsky acabou ficando em governos burgueses.

Sob a bandeira do kautskismo, encontramos aqueles que são sofisticados o suficiente para reconhecer que o reformismo não nos levará ao socialismo, mas que não estão prontos para trilhar um caminho revolucionário. A saída é adiar indefinidamente os preparativos para um impulso revolucionário. Será necessária uma ruptura com o capitalismo, mas antes disso, afirmam, precisamos conquistar a maioria por meio de eleições.

Nas palavras de Vivek Chibber ,

Nossa perspectiva estratégica deve minimizar a centralidade de uma ruptura revolucionária e navegar por uma abordagem mais gradual. Em um futuro previsível, a estratégia da esquerda deve girar em torno da construção de um movimento para pressionar o estado, ganhar poder dentro dele, mudar a estrutura institucional do capitalismo e corroer o poder estrutural do capital - em vez de saltar sobre ele.

Mas um partido que coloca toda sua energia nas eleições, que constrói uma base e forma seus quadros em torno de uma estratégia de reforma gradual, inevitavelmente se encontrará lamentavelmente despreparado quando chegar o momento de partir para a ofensiva - tomar o poder. Além disso, também será incapaz de defender as conquistas da classe trabalhadora em tempos de crise.

A conciliação e o acordo estão inscritos na natureza do reformismo. A perspectiva estratégica dos reformistas os leva a buscar um acordo com a burocracia sindical (que, por sua vez, encontra um terreno comum com os patrões) em vez de lutar implacavelmente; acomodar-se ao estado capitalista (por exemplo, trocando o radical “abolir a polícia” pelo moderado e vago “cortar o financiamento da polícia”, mesmo que seja apenas para agitação); em suma, para capitular às pressões das instituições existentes e do Estado.

Os revolucionários, ao contrário, são lutadores comprometidos e decididos, sem interesse em acomodação ou acordos, porque nosso objetivo é precisamente minar e finalmente substituir as instituições de poder do capitalismo. Isso não implica uma abordagem de “ultralesquerda” que não reconhece quando um acordo é imposto por uma desvantagem insuperável na relação de forças. Como Lenin disse ,

Todo proletário - como resultado das condições da luta de massas e da aguda intensificação dos antagonismos de classe em que vive - vê a diferença entre um acordo imposto por condições objetivas (como falta de fundos de greve, pouco apoio externo, fome e exaustão) - um acordo que de forma alguma minimiza a devoção revolucionária e a prontidão para continuar a luta por parte dos trabalhadores que concordaram com tal acordo - e, por outro lado, um acordo de traidores que tentam atribuir a causas objetivas seu interesse próprio (os quebradores de greve também entram em “acordos”!), sua covardia, desejo de bajular os capitalistas e prontidão para ceder à intimidação, às vezes à persuasão e às vezes a dispor de elogios aos capitalistas.

A diferença entre um partido reformista e um revolucionário é qualitativa. Um partido revolucionário é construído em torno da luta; seus militantes são treinados para o calor do conflito de classes, não para a campanha eleitoral. Assim, para desgosto dos neokautskistas, um partido não pode “trocar” uma estratégia por outra quando a situação muda.

Nas palavras de Leon Trotsky ,

Não se pode acalmar as massas dia após dia com besteiras sobre uma transição pacífica e indolor para o socialismo e então, ao primeiro soco forte no nariz, convocar as massas para uma resposta armada. Esta é a maneira mais segura de ajudar a reação na derrota do proletariado. Para fazer frente a uma rejeição à revolução, as massas devem estar ideológica, organizacional e materialmente preparadas para ela. Eles devem compreender a inevitabilidade de um agravamento da luta de classes e de sua transformação em uma certa fase em uma guerra civil.

Autonomismo e Anarquismo

O autonomismo se baseia na ideia de que, para construir o socialismo, devemos começar nos organizando localmente, por meio de esforços comunitários, agricultura coletiva, ajuda mútua e assim por diante. A implicação é que podemos expandir lentamente essa experiência igualitária para o resto do país ou até mesmo o mundo.

Como acontece com outras correntes de esquerda, o autonomismo não é uma tradição homogênea, e as características que descrevo aqui podem ser mais ou menos proeminentes em diferentes certas regiões ou organizações. A política autônoma é tipicamente anti-eleitoral. Não apenas os autonomistas e anarquistas pensam que as eleições não vão trazer o socialismo (um ponto em comum com os marxistas revolucionários), mas também rejeitam completamente qualquer participação na arena eleitoral. Eles são abstencionistas .

Embora as origens do autonomismo estejam na tradição marxista, ele se afastou tanto dela que tem mais em comum com o anarquismo do que qualquer outra coisa. O anarquismo é uma tradição mais ampla, que vai de esforços individuais de estilo de vida a empreendimentos coletivos como escolas gratuitas ou jardinagem comunitária, para construir correntes radicais no movimento trabalhista.

Tanto anarquistas quanto autonomistas se opõem ou minimizam a tarefa de construir um partido revolucionário. O sujeito que vai derrubar o capitalismo é “o movimento”, que não necessariamente terá uma direção política ou uma organização política de destaque que desempenhe um papel hegemônico . Além disso, em algumas das contribuições teóricas mais populares na tradição autonomista, o sujeito da mudança não é mais a classe trabalhadora, mas sim o "ativista" genérico - aqueles que "resistem", nas palavras de John Holloway, ou a "multidão ” na visão de Antonio Negri e Michael Hardt (“ A ação política que visa a transformação e a libertação hoje só pode ser conduzida na base da multidão ”) [1].

Em sua estrutura, não há sentido em tentar tomar o poder, porque “o poder não pode ser tomado, pela simples razão de que o poder não é possuído por nenhuma pessoa ou instituição em particular” [2]. Essa noção patentemente foucaultiana de poder é refutada por todas as revoluções sociais anteriores. Além disso, ao evitar a busca pelo poder do Estado, isso só pode levar, na melhor das hipóteses, a uma tentativa de construir o socialismo nas margens do sistema capitalista, em certos bolsões ou redutos do domínio socialista libertário.

Um exemplo vivo dessa estratégia é a dos zapatistas em Chiapas, no México. Quando surgiu na década de 1990, o movimento zapatista sacudiu a América Latina com uma mensagem de resistência e combatividade, e ainda hoje representa uma luta heróica pelos direitos dos povos indígenas à terra e à autodeterminação. Mas a verdade é que, depois de alguns anos, os zapatistas não representavam mais uma ameaça ao capitalismo no México ou em qualquer outro lugar. Seu foco em construir seu próprio enclave a partir do zero, com o interesse em desafiar o poder do Estado mexicano além da selva Lacandona , os levou a um beco sem saída.

Após a crise de 2001 na Argentina, centenas de fábricas que quebraram foram assumidas pelos trabalhadores, que retomaram a produção sob controle operário. Algumas delas, como a fábrica de cerâmica Zanon em Neuquen, só foram tomadas após uma batalha prolongada , incluindo tentativas de despejo e repressão pela polícia. Ao mesmo tempo - e muitos trabalhadores em Zanon estavam cientes disso - o controle dos trabalhadores sob o capitalismo representava apenas uma solução emergencial e temporária. Os autores autonomistas, no entanto, viram nesses desenvolvimentos “transformações revolucionárias”, eles os viam como fins em si mesmos [3]. Ainda assim, como unidades econômicas em uma economia capitalista, as fábricas administradas por trabalhadores estão sujeitas à competição e (auto) exploração no mercado. Eles podem ser “trincheiras” na luta pelo poder dos trabalhadores, mas sua mera existência como “ilhas” em um mar capitalista é autocontida e permanentemente sob ameaça de desaparecer.

Os anarquistas historicamente lutaram contra o estado, mas, em princípio, eles não visam tomar o poder - eles se recusariam a tomá-lo se ele estivesse pendurado na frente deles. Enquanto Marx e Engels propunham que os socialistas tomassem o poder e construíssem um novo estado que expressasse diretamente os interesses da classe trabalhadora (o que eles chamaram de "ditadura do proletariado" em oposição à "ditadura do capital"), o líder anarquista Bakunin recomendou que “uma vez que o proletariado tome o Estado, ele deve agir imediatamente para aboli-lo”.

Isso soa bem, mas o plano de Bakunin para derrubar o capitalismo mostra grande ingenuidade. Toda revolução nasce com um campo contra-revolucionário. Se triunfantes, os revolucionários devem aproveitar todos os recursos à sua disposição para se defender de uma reação dos mercenários, milícias de direita e outras forças do lado do capital. Declará-lo “abolido” não significa realmente que a guerra de classes acabou, e faz pouco para consolidar a vitória contra o poder capitalista.

A falta de estratégia clara dos anarquistas para tomar o poder durante a revolução espanhola é didática para isso. Havia uma necessidade objetiva de centralizar a luta contra os fascistas. No entanto, a CNT anarquista, apesar de ter apoio esmagador da classe trabalhadora, recusou-se a tomar o poder. Isso significava deixar o poder nas mãos da burguesia. Mas em pouco tempo, os líderes da CNT se juntaram ao Partido Comunista e aos partidos burgueses em um governo de "frente popular" em 1936. Com isso, forneceu uma cobertura de esquerda para um governo que retrocedeu a coletivização e começou a perseguir e desmantelar os batalhões mais revolucionários no campo republicano. O governo de frente popular levou à derrota da revolução e à vitória do fascismo na Espanha.

Recentemente, vimos algumas experiências autonomistas pequenas, mas avançadas, como o CHAZ / CHOP em Seattle ou o CHE em Nova York. Esses desenvolvimentos recentes mostram que há um forte impulso de socialistas de diferentes vertentes contra a brutalidade policial, o racismo e o capitalismo. Eles também mostram o potencial de uma juventude militante e radicalizada que luta contra a polícia e se mantém firme. Ao mesmo tempo, eles demonstram as limitações do próprio autonomismo . Como reconhecido por um dos organizadores do CHAZ / CHOP em Seattle, muitas vozes “questionaram o foco na ’autonomia’, argumentando que, como afro-americanos, eles buscavam não uma autonomia das instituições do país, mas integração, respeito e uma existência digna dentro da estrutura.” Embora expressa em uma perspectiva reformista, essa crítica aponta para a falha intrínseca do autonomismo: tentar “mudar o mundo sem tomar o poder”, para usar as palavras de Holloway. Construir “ilhas” autônomas em um mar capitalista não acabará com o capitalismo nem com todas as opressões que o acompanham.

Guerrilha e guerra popular prolongada

Enquanto uma perspectiva autonomista enfatiza o potencial da espontaneidade e minimiza a necessidade de “conspiração”, outras tradições revolucionárias apontam completamente na outra direção. É o caso da estratégia de guerrilha, em que uma “vanguarda” militarizada é substituída pela mais ampla mobilização das massas trabalhadoras. A ideia de que um pequeno grupo de quadros bem treinados pode trazer o socialismo por meio de um confronto armado com o estado pode soar ridícula no contexto de hoje nos Estados Unidos. É, para dizer o mínimo, aventureiro. Mas essa estratégia teve algum impulso em diferentes momentos da história: de Auguste Blanqui no século 19 ao movimento guerrilheiro na América Latina nas décadas de 1960 e 1970. Nessa perspectiva, o agente revolucionário não é mais a classe trabalhadora, mas as classes populares em geral, e em particular, os camponeses pobres.

Para o estrategista guerrilheiro Ernesto “Che” Guevara, as condições objetivas da revolução sempre estiveram presentes e o que faltava eram as condições subjetivas , ou seja, a organização dos camponeses e dos pobres para a revolução. Na estratégia “foco” ( foquismo ), uma organização guerrilheira cria um foco de agitação, que encoraja outros a se juntarem entre as comunidades oprimidas. A estratégia de guerrilha usa a guerra irregular para combater as forças do estado até que se torne forte o suficiente para se engajar na guerra regular e assumir o controle de todo o território nacional.

A estratégia de guerra prolongada de Mao também gira em torno da formação de um exército partidário. De acordo com Mao, o socialismo não estava no horizonte quando ele iniciou a luta contra a ocupação japonesa. Para derrotar o imperialismo japonês, Mao defendeu um “bloco das quatro classes” (camponeses, trabalhadores, pequena burguesia urbana e burguesia nacional). Isso coincidiu com a virada stalinista para a frente popular em meados dos anos 1930 e aconteceu depois que Chiang Kai Sheik, o chefe do Kuomintang (partido nacional burguês), massacrou os comunistas em Xangai e Cantão durante a revolução de 1925-27. Mesmo assim, Mao buscou uma coalizão com o Kuomintang porque a luta contra o imperialismo era "a contradição primária". Devemos salientar que mesmo esse anti-imperialismo estava apenas a meio caminho, já que uma aliança com Chiang Kai-Sheik significava uma aliança com o imperialismo norte-americano. Depois de 1945, sob enorme pressão da sua base camponesa (que começou a expropriar grandes latifundiários, contra as diretrizes da URSS), Mao radicalizou sua política e foi forçado a romper com o Kuomintang, derrotando Chiang Kai-Sheik em 1949.

A revolução cubana, como a revolução chinesa, começou como uma luta anti-imperialista pela libertação nacional. A tarefa de expropriar os capitalistas só foi assumida depois que o governo revolucionário enfrentou um boicote contra-revolucionário da burguesia nacional em 1962. Isso aponta para uma contradição crítica nessas estratégias militaristas: eles foram capazes de derrotar as forças contra-revolucionárias apenas quando abandonaram as restrições impostas por sua própria estratégia de colaboração de classes e passaram, sob pressão dos acontecimentos e das ações e aspirações de sua própria base, a infringir a propriedade capitalista (expropriação do capital, expropriação e distribuição de terras).

É importante destacar que os conselhos operários não têm lugar em uma estratégia de guerra popular comandada por um partido-exército. A política de independência de classe - implícita na estratégia dos conselhos operários - é antagônica ao “bloco das quatro classes” (ou qualquer frente popular). Se a revolução for triunfante, o partido-exército se transforma em um estado-partido e a natureza de cima para baixo do partido é transferida para o estado.

Isso aponta para um dos principais problemas desse tipo de estratégia, conforme expressam Matías Maiello e Emilio Albamonte: a subordinação dos objetivos políticos aos militares. O partido-exército que lidera a revolução é necessariamente de cima para baixo, como qualquer força militar. Como mencionado acima, não existem corpos democráticos, nenhuma auto-organização, nenhuma tentativa de construir uma democracia direta. Portanto, esta estratégia não envolve a mobilização e o empoderamento das massas que a revolução pretende servir. Este problema tem implicações a longo prazo, porque depois da tomada do poder (objetivo militar), as massas trabalhadoras e camponesas simplesmente não estão organizadas em órgãos de tipo conselho que de outra forma se tornariam os principais órgãos do poder. Daí o caráter embotado e burocrático dos estados de Cuba, China e Vietnã após suas revoluções, bloqueando ou dificultando o avanço em direção ao comunismo.

O Maoísmo teve uma influência enorme na esquerda na década de 1960. Ativistas estudantis em maio de 68 na França, os Estudantes por uma Sociedade Democrática, os Panteras Negras - todos foram influenciados pelo Maoísmo de uma forma ou de outra. Para esses socialistas radicalizados nos países industrializados, a estratégia de um exército partidário camponês era obviamente inaplicável ao seu contexto sociopolítico.

O que mais resiste do Maoismo é seu discurso anti-imperialista, sua indiferença a órgãos democráticos e auto-organizados, e seu populismo. Tal populismo é refletido na identificação de “pessoas” ou as “massas” como sujeitos revolucionários e portadores de uma sabedoria revolucionária inata, combinado com um profundo desdém por trabalho teórico ou intelectual. Da mesma forma, o princípio marxista clássico do papel hegemônico da classe trabalhadora e da importância da independência política é sacrificado por um esforço permanente de estabelecer uma aliança entre as “quatro classes”, incluindo notadamente a burguesia nacional. Hoje, essa postura formalmente anti-imperialista de frente popular se reflete no apoio ou alianças com partidos burgueses nacionais em países que não sejam os Estados Unidos, apesar de suas políticas repressivas em relação aos trabalhadores e à esquerda em seus próprio países (exemplos disso são suportes a Bashar Al Assad na Síria, Nicolás Madura na Venezuela, e o Partido Comunista Chinês na China).

Socialismo revolucionário: estratégia dos conselhos de trabalhadores

De Engels em diante, há uma longa história de socialistas na tradição marxista que estudaram a guerra como ciência. As sociedades capitalistas são inerentemente permeadas pela tensão que surge do antagonismo de classe. À medida que a classe trabalhadora cresce em força, capacidade de mobilização e consciência política - por meio, por exemplo, do surgimento de partidos socialistas de massa - a luta de classes também se desenvolve. Em situações não revolucionárias, algum nível de luta de classes fervilha nos locais de trabalho, surge na forma de assassinatos policiais e a reação contra isso, ou irrompe abertamente em greves massivas.

Em algum ponto, esse cabo de guerra constante assume a forma de uma guerra civil real entre as classes. Na verdade, um dos componentes cardeais de uma situação revolucionária é a "ação histórica independente das massas" ou, nas palavras de Trotsky , "a entrada forçada das massas no domínio do governo sobre seu próprio destino". A direção da classe trabalhadora (os partidos políticos que nela exercem influência) desempenha um papel determinante nesses momentos, e os erros são pagos com milhares de vidas, décadas de desmoralização e o recuo do movimento operário.

Os socialistas revolucionários na tradição trotskista sabem que uma ruptura revolucionária com o regime atual será necessária para superar o capitalismo - ao mesmo tempo que reconhece o poder repressivo esmagador do estado e a necessidade da forma mais completa de democracia. Eles propõem o que podemos chamar de estratégia do conselho (ou soviete) , uma estratégia que identifica os conselhos de trabalhadores ( soviete , na língua russa) como uma peça central na luta contra o capitalismo. Esta estratégia é uma continuação do pensamento de Marx e Engels, na medida em que reconhece o papel central da classe trabalhadora e propõe uma ruptura revolucionária com o estado capitalista.

Lenin e Trotsky reconheceram nos sovietes o nexo perfeito entre o partido revolucionário e as massas.

A classe trabalhadora em cada país tem uma camada de trabalhadores mais decidida e com uma melhor compreensão do capitalismo e uma perspicácia política mais desenvolvida - incluindo, por exemplo, a vontade de lutar não só contra o patrão, mas também contra o sexismo e o racismo. Este setor “mais avançado” de trabalhadores (tradicionalmente referido como a “vanguarda” dos trabalhadores) é onde uma organização leninista busca se construir. Um partido composto por aqueles trabalhadores-ativistas que estão liderando as lutas, organizando seus colegas de trabalho e assumindo suas reivindicações para acusar todo o sistema capitalista, é um partido que pode desempenhar um papel de liderança quando uma situação revolucionária chega. A inserção em posições estratégicas permitirá ao partido, por meio de seus militantes e simpatizantes, tomar conta das principais alavancas da economia. Na hora certa, uma greve geral pode colocar a burguesia e seu governo na beira do abismo.

Um partido leninista (ou “de vanguarda”) é formado por revolucionários profissionais - no sentido não de indivíduos “pagos”, mas de pessoas que dedicam suas vidas à revolução - incluindo organizadores de locais de trabalho, líderes de diferentes lutas, tribunos populares, intelectuais e por aí vai. O conceito de partido leninista se baseia na ideia de que todo militante do partido pode influenciar dezenas ou mesmo centenas de trabalhadores. Nesse sentido, é diferente dos partidos de massa típicos da social-democracia (reformismo), nos quais os filiados são em sua maioria eleitores passivos ou pessoas que se mobilizam em prol do programa partidário. Uma vez que o centro de gravidade de um partido revolucionário não são as eleições, mas a luta de classes, a ênfase é colocada na construção de um partido de combate .

Isso não significa que o partido sozinho “faz” a revolução; isso seria uma aventura ou uma versão do blanquismo. O legado teórico de Lenin e Trotsky envolve necessariamente a conquista da maioria da classe trabalhadora para a revolução. A frente única, tática que envolve lutar lado a lado com outras organizações da classe trabalhadora por objetivos concretos - mantendo sempre a independência política -, é uma das principais ferramentas para os revolucionários conquistarem novos setores dos trabalhadores. Eles fazem isso colocando sua política à prova, engajando-se em um diálogo com um grande número de trabalhadores em luta, mostrando a mais alta resolução na luta e tentando expor as correntes reformistas e burocráticas quando elas capitulam.

Então, como um “partido de vanguarda” consegue obter apoio majoritário para a revolução? É aqui que entram os sovietes, ou conselhos de trabalhadores. Em quase todas as situações revolucionárias, surgem órgãos de auto-organização. Esses órgãos do poder operário assumiram diferentes formas em diferentes épocas. Nelas, os trabalhadores discutem política, como sua postura frente à guerra, questões táticas sobre sua própria luta e até decisões sobre a produção e distribuição de bens. Esses órgãos também organizam a autodefesa dos trabalhadores. Os soviéticos na Rússia em 1905 e 1917 desempenharam esse papel, assim como os conselhos na Itália em 1919–20 e na Alemanha em 1918 e 1923, e os cordones industriales no Chile em 1973. Nessas instâncias democráticas, o partido revolucionário luta pela liderança e apresenta seu programa e plano de ação.

Em algum momento, uma insurreição está planejada, mas isso não acontece isolado do sentimento das massas. Trotsky descreve a relação dialética entre liderança e as massas, ou entre espontaneidade e organização da seguinte forma:

A organização não substitui a insurreição. Uma minoria ativa do proletariado, por mais bem organizada que seja, não pode tomar o poder independentemente das condições gerais do país. … [Mas] para conquistar o poder, o proletariado precisa mais do que uma insurreição espontânea. Precisa de uma organização adequada, precisa de um plano.

A derrubada do estado capitalista, por sua vez, é apenas o primeiro passo no caminho para o comunismo. O governo democrático dos trabalhadores (não apenas um governo capitalista com um “partido operário” no cargo) substituirá a velha maquinaria política manipulada ao serviço do capital por uma estrutura piramidal de conselhos regionais e nacionais, com membros imediatamente revogáveis. Aqui, novamente, os sovietes são uma peça central no governo revolucionário. O novo governo dos trabalhadores iria imediatamente “armar o proletariado, desarmar as organizações contra-revolucionárias burguesas, trazer o controle da produção ... e quebrar a resistência da burguesia contra-revolucionária” (como expresso nas Teses sobre Táticas do Quarto Congresso do Comintern).

A revolução ocorre na arena nacional, depois se desenvolve internacionalmente e, finalmente, se completa apenas em nível global. Esta é uma das dimensões “permanentes” da revolução, que se junta a outra: todas as normas, instituições e costumes passarão necessariamente por uma transformação radical e incessante. As resoluções do novo governo só podem ser temporárias. À medida que as relações humanas são revolucionadas, o trabalho, a família, o amor e a política também são questionados, concebidos de novo e ressignificados.

O objetivo final é o lento enfraquecimento do Estado, o que só é possível em uma sociedade sem classes. O horizonte é uma sociedade de produtores livres, na qual “o governo das pessoas é substituído pela administração das coisas e pela condução dos processos de produção. O estado não é ’abolido’. Ele morre. ” [4]

Traduzido de: https://www.leftvoice.org/four-strategies-for-socialism

Notas:

  • 1. Michael Hardt and Antonio Negri, Multitude: War and Democracy in the Age of Empire (New York: Penguin, 2004), 99.
  • 2. John Holloway, Change the World without Taking Power: The Meaning of Revolution Today (London: Pluto Press, 2002), 72.
  • 3. Marina A. Sitrin, Everyday Revolutions: Horizontalism and Autonomy in Argentina (London: Zed Books, 2012).
  • 4. Friedrich Engels, Anti-Duhring, chap. 24.



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