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Por que segue existindo esquerda e direita?

Juan Dal Maso

Por que segue existindo esquerda e direita?

Juan Dal Maso

Nas últimas décadas, instalou-se a ideia, desde diferentes pontos de vista, de que direita e esquerda eram categorias desatualizadas. Nessas linhas, apresentamos alguns apontamentos sobre uma fábula que se desintegra no ritmo da crise e algumas reflexões sobre por que a esquerda é necessária.

Uma mitologia triunfalista

Nas últimas quatro décadas, vivemos momentos de ascensão de certas ideias que o capitalismo conseguiu impor como sentidos comuns, associadas a mitos difundidos por seus intelectuais orgânicos. O "fracasso do comunismo" foi vendido como a confirmação suprema da capacidade de sobrevivência e renovação constante do capital e, acima de tudo, da superioridade do capitalismo como sistema social. Sutilezas como o erro de identificar o comunismo (como um movimento real na luta contra o capitalismo e como um programa para uma sociedade sem exploração ou opressão) com o stalinismo (como uma deformação burocrática e totalitária das revoluções socialistas do século 20), não entravam no radar do pensamento oficial. Em vez disso, eles foram cuidadosamente escondidos. A privatização da vida (coletiva e individual) foi a segunda premissa que veio como companhia necessária à primeira. A um capitalismo próspero e imbatível correspondiam consumidores felizes, cuja felicidade aumentaria na mesma proporção que os negócios capitalistas. Terceira premissa: as saídas políticas para uma mudança no sistema estavam fechadas. Neste contexto intelectual, a divisão entre esquerda e direita, inaugurada em tempos longínquos da Revolução Francesa, que também se apresentava como o acontecimento fundador de todos os totalitarismos, deixou de fazer sentido.

Acontece que tudo isso, embora possa ter parecido muito convincente na época, era falso. A seu modo, Giovanni Arrighi o havia anunciado em seu artigo "Século 20: Século marxista, século americano" (1990). Com uma combinação de argumentos sugestivos e discutíveis, Arrighi afirmou a crise do marxismo, mas também a existência de um processo de recomposição do movimento operário, de acordo com as previsões de Marx sobre a expansão global do capitalismo, o empobrecimento da classe trabalhadora e o impulso para a luta de classes. Também podemos nos lembrar de livros como O fim da história de Perry Anderson (1992), que veio apontar que não era a primeira vez que se tratava de baixar definitivamente a cortina do drama histórico ou de Marx intempestivo de Daniel Bensaïd (1995), que anunciava o retorno da luta de classes com a greve francesa de 1995 e recuperava os debates de Marx em torno dos grandes problemas da história, da ciência, da política e da filosofia. Mas esses livros foram lidos apenas por pessoas de esquerda, enquanto milhões de pessoas assistiam e ouviam televisão e rádio.

O que ocorreu com o populismo?

Nesse contexto, o pós-modernismo reinou na intelectualidade antes crítica. Como se podia alterar o sistema, os textos e discursos tiveram que ser alterados ou, no melhor dos casos, mudanças na vida pessoal, como consumidores de produtos mais sofisticados do que o consumo popular. A classe trabalhadora "não existia mais" e a política sempre se transformava em abuso de poder, pelo que havia que arriscar-se as pequenas resistências, algumas tão imperceptíveis que só os envolvidos as percebiam. Relacionado a essas posições, por sua ênfase no discursivo, embora nelas não existisse uma vocação política, em meados da década de 1980 surgiram as teorias da "democracia radical" de Laclau e Mouffe, que muito bem sintetizaram as ideias do que veio a ser chamado de pós-marxismo: não havia relação direta entre a posição de classe e o sujeito político, a política consistia em articular várias demandas para ampliar direitos no marco da democracia, que era concebida como "democracia radicalizada" e era identificada com socialismo, relativizando a importância das mudanças na estrutura econômica. Com as referências do eurocomunismo ou da União de Esquerda na França (entre outras), Laclau e Mouffe procuraram apresentar as perspectivas de uma social-democracia de esquerda, ao mesmo tempo que um trabalho teórico de "desconstrução" do marxismo, centrado numa releitura do problema da hegemonia. Mas a social-democracia se voltou cada vez mais para a direita durante os anos 80 e 90, formando parte do que Tariq Ali chamou de "o centro extremo". Em Novas reflexões sobre a revolução de nosso tempo (1990), sem abandonar a abordagem social-democrata de esquerda, Laclau já iniciava a virada para o populismo, que acabou consolidando anos depois com Razão Populista (2005). Já mais afastado da ideia de uma “social-democracia de esquerda”, o ponto central era uma prática política capaz de articular um discurso que polarizasse o campo político, dividindo-o em duas partes (as de cima e as de baixo, a casta e o povo, 1% e 99%, para citar vários exemplos conhecidos), criando assim uma identidade política que nada tinha a ver com a esquerda ou com a direita, mas também não com o socialismo. Laclau apoiou-se em vários debates históricos, mas acima de tudo sua referência política foram os governos latino-americanos dos primeiros anos do século XXI. A ideia de que a divisão entre esquerda e direita havia sido superada reapareceu, não como uma proposta de simplesmente aceitar o capitalismo, mas como uma forma aparentemente mais realista de melhorar a situação material do povo: o populismo.

Mas aconteceram "algumas coisas": primeiro, que a extrema direita também se valeu das táticas discursivas do populismo, polarizando-se em torno dos problemas gerados pela ofensiva neoliberal, mas dando-lhes uma saída reacionária. Isso obrigou aos apreciadores do populismo a diferenciar uma variante de direita e outra de esquerda, proposta de Chantal Mouffe em Por um populismo de esquerda (2018), mas competindo em um terreno similar ao da direita (como acontece com a “esquerda soberanista” na Europa). A outra, que o “populismo” discursivo ou cultural sem mudanças econômicas de fundo, mas com algumas políticas timidamente redistributivas, mais característico da América Latina, não se sustenta em tempos de crise, onde todos os governos se voltam para políticas de austeridade e ajuste, como estamos vendo na atualidade.

Marxismo e teorias críticas: mudanças na relação de forças

O processo de ascensão e queda do neoliberalismo, bem como a transição do pós-modernismo ao populismo, desdobraram-se em um campo mais amplo, no qual houve toda uma série de realinhamentos ideológicos e políticos. Como Razmig Keucheyan aponta em seu livro Hemisfério Esquerda (2010), desde o final dos anos 70 do século 20 houve uma regressão do marxismo em favor de outras variantes de "pensamentos críticos" que compartilhavam alguns aspectos com aquele, mas basicamente renunciaram a perspectiva de uma revolução socialista e as principais orientações de Marx para a análise do capitalismo. Laclau e Mouffe são parte desta constelação de múltiplas tendências ideológicas, teóricas e políticas que vão do autonomismo à "opção decolonial", passando pelas filosofias do acontecimento (com forte tendência anti-organizacional) e outras. O marxismo parecia em declínio, enquanto todas essas outras posições ganhavam corpo e também (ou talvez acima de tudo) espaços acadêmicos.

O próprio Keucheyan afirmou em uma entrevista há alguns anos que a crise de 2008 e os eventos subsequentes implicaram uma mudança na relação de forças entre o marxismo e suas teorias concorrentes. A maior solvência da teoria marxista para explicar a crise econômica mais uma vez destacou que enquanto existir o capitalismo, o marxismo existirá como sua crítica teórica e prática, capaz de dar explicações fundamentadas sobre os desastres gerados por esse sistema. Mas ainda é necessária mais força no plano político. Tanto que, por exemplo, uma intelectual muito destacada como Nancy Fraser postula a necessidade de assumir o “populismo de esquerda” como uma espécie de transição para o marxismo. Além do caráter improvável (embora não absolutamente impossível) de uma evolução gradual de um para o outro entre duas formas de pensar opostas, o problema fundamental dessa posição é que os meios não parecem compatíveis com o fim. A politização elementar em torno de questões como "os de baixo X os de cima” ou “ 1% X 99%”é que as formas de organização e os programas que lhes correspondem poderiam coincidir apenas em parte com os propostos pela esquerda marxista, basicamente em uma rejeição genérica às injustiças do sistema, mas sem poder dar uma saída ao contraste típico apontado pela própria Fraser que opera nos movimentos sociais entre problemas de "reconhecimento" (relativos aos direitos democráticos de vários setores oprimidos) e problemas de "redistribuição" (relativos às mudanças econômicas).

Em suma, uma coisa é as pessoas ativarem onde lhes aperta o calo, o que deve ser tomado como um ponto de partida para qualquer tentativa de confluência com as ideias marxistas e socialistas, mas outra completamente diferente é transformar isso em um programa que pode então dar lugar para outro mais ou menos espontaneamente.

A esquerda é necessária

Vamos repensar, agora, o que dissemos no início deste artigo. Os acontecimentos econômicos, políticos e de luta de classes das últimas décadas mostraram que não ocorreu a suposta superação das categorias de esquerda e direita. O maior testemunho disso são as próprias teorias do "populismo" que acabaram por adotar a divisão direita-esquerda como um "cinturão de proteção" diante do surgimento da extrema direita com procedimentos retóricos semelhantes.

Ironias do destino: um dos principais defensores da ideia do populismo como superação das categorias de esquerda e direita para fazer política de massa, ou seja, Pablo Iglesias, acabou se retirando da política, após perder as eleições para um candidato que fez campanha "contra o comunismo".

Em tempos de reformismo sem reformas e progressivismos sem progresso, justamente a personalidade com a qual os direitistas mais rançosos expõem sua própria política e o ressurgimento da luta de classes em múltiplas formas demonstram que as fantasias de um capitalismo autossuficiente que havia superado o político clássico categorias que poderiam oferecer a foto de um momento, mas não o final do filme. A direita é necessária para os capitalistas e a esquerda é necessária para defender os direitos da classe trabalhadora e do povo. As variantes intermediárias, que costumam ser apresentadas como "progressivas", por deixarem as principais fontes da economia nas mãos do capitalismo, dependem basicamente dos altos e baixos dos ciclos econômicos (como argumentam seus próprios representantes sempre que pagam ao FMI, reduzem as pensões, congelam as paridades ou reduzem os subsídios para os sectores mais pobres).

A esquerda atua na defesa dos direitos violados pelos governos e pelo Estado, mas busca uma mudança no sistema, com base em algumas questões fundamentais como a expropriação dos grandes grupos capitalistas que manejam a economia, para fazer uma gestão racional dos recursos, orientada para a satisfação das necessidades humanas e não o lucro de alguns empresários, juntamente com a luta contra todas as formas de opressão. Para alcançar este objetivo, é necessário um processo de mobilização sistemática da classe trabalhadora e do povo pelas suas próprias reivindicações, independentemente dos partidos que defendem o capitalismo, capaz de superar a resistência da classe dominante através de uma revolução social e estabelecer um governo operário e popular. Nesse caminho, propõe-se rediscutir todas as grandes questões que dizem respeito aos nossos objetivos subjacentes, a que nos referimos em artigo anterior de Ariel Petruccelli e Mauricio Suraci: as melhores formas de estabelecer uma relação entre o partido e as instâncias de autoorganização, a relação entre uma reorganização racional da economia e a crise ecológica, os problemas políticos da transição para o socialismo.

Rosa Luxemburgo disse que o marxismo se caracterizou por uma realpolitk revolucionária. Enquanto a politicagem burguesa associa o realismo à administração (e à redução) dos parcos orçamentos deixados pelo capital, a política marxista é realista porque participa ativamente da luta por objetivos de curto e médio prazo, como a defesa dos postos de trabalho, a luta contra a precarização do trabalho e outras demandas, mas é revolucionária porque considera essas intervenções específicas como parte de um plano estratégico para subverter a ordem capitalista. O vínculo entre as duas perspectivas, o curto-médio e o longo prazo, tática e estratégia, é sustentado por uma prática combativa na luta de classes, com a agitação de um programa de acordo com as necessidades populares e com a política de sistematização da atividade voltada para a construção de instâncias de auto-organização de base, recuperando as grandes organizações de massas e construindo um partido revolucionário. Os que opõem a luta social ou econômica com a luta política ou a "espontaneidade" à organização política esquecem que a economia e a política estão separadas na cabeça do povo pela ideologia oficial, mas estão unidas nas relações de forças concretas em um caso; e que espontaneidade e organização são realidades que se mesclam permanentemente, em outro, nem que seja pelo fato de que com a nacionalização dos sindicatos e movimentos sociais, grande parte da classe trabalhadora e do povo já estão "organizados" dentro dos limites do Estado e os movimentos espontâneos convergem com a esquerda por uma questão de afinidades eletivas e interesses convergentes [1].

A crise do capitalismo, as derivas do populismo e do progressismo e os novos eventos da luta de classes dão a pauta de por que a esquerda e a direita continuam existindo, bem como novas bases para a luta pelo desenvolvimento de uma esquerda marxista, classista e socialista. Essas não são "ideias normativas" para definir o curso da história, como disse uma vez um esquerdólogo destituído de interesse pela política de esquerda. É uma aposta teórica e política.

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FOOTNOTES

[1Baixando o argumento para as terras argentinas, o papel de “terceira força” da FIT evidenciado pelas recentes eleições na província de Jujuy, dá algumas pistas a este respeito e, diga-se de passagem, serve como ponto de apoio para pensar a unificação da esquerda classista e socialista.
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