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SEMANÁRIO

Feminismo e comunismo, contraponto com Silvia Federici

Josefina L. Martínez

Feminismo e comunismo, contraponto com Silvia Federici

Josefina L. Martínez

Lutar pelos comuns ou pelo comunismo? Um contraponto com o autonomismo e a obra de Silvia Federici a partir do feminismo socialista.

Na Introdução a Revolución en punto cero [O ponto zero da revolução] (Traficantes, 2013), Silvia Federici oferece um olhar retrospectivo sobre sua própria obra e repensa, em parte, suas elaborações teóricas iniciadas na década de 1970, bem como a estratégia realizada pela Campanha por salários para donas de casas (Wages for Housewives- WfH). Lá, ela observa:

"O movimento WfH havia identificado a “trabalhadora doméstica” como o sujeito social crucial na premissa de que a exploração de seu trabalho não remunerado e as relações desiguais de poder construídas sobre seu status não remunerado eram os pilares da organização da produção capitalista. De qualquer forma, o retorno da "acumulação primitiva" em escala mundial, a começar pela imensa expansão do mercado de trabalho, fruto de múltiplas formas de expropriação, tornou-me impossível continuar afirmando (como fiz durante os anos setenta ) que a campanha do WfH é a estratégia a seguir não só para o movimento feminista, mas "para toda a classe trabalhadora". A realidade de populações inteiras desmonetizadas por desvalorizações drásticas, juntamente com a proliferação de planos de privatização de terras e a mercantilização de todos os recursos naturais, coloca a questão da recuperação dos meios de produção e da criação de novas formas de cooperação social. De qualquer forma, esses objetivos não devem ser concebidos como excludentes das lutas pelo e sobre o "salário".

Este parágrafo concentra vários aspectos das elaborações mais importantes de Federici, ao mesmo tempo em que mostra as mudanças que ocorreram nele. Em outros artigos, abordamos a questão da reprodução social e a polêmica com o feminismo autonomista sobre a questão do trabalho doméstico, bem como a posição da dona de casa como "sujeito social crucial". Em um artigo mais recente discutimos com as elaborações de Maria Mies, retomadas por Silvia Federici, sobre os mecanismos de espoliação e "acumulação original" que ocorrem no capitalismo. Analisamos o argumento das autoras, que localizam a chave das lutas contra o capitalismo nas mulheres do "sul global". E explicamos que os fenômenos de desapropriação, como parte de outras tendências do capitalismo atual, não invalidam, mas reafirmam a necessidade de uma estratégia revolucionária hegemônica por parte da classe trabalhadora. Uma classe trabalhadora mais extensa, racializada e feminizada do que nunca, que pode constituir uma poderosa força social contra o capitalismo em aliança com o resto das camadas oprimidas.

Agora estamos interessados ​​em focar no que Federici aponta sobre os objetivos finais pelos quais lutar do feminismo anticapitalista. Quais são os comuns? Por que a autora os opõe ao comunismo? Pode-se recuperar os meios de produção e criar novas formas de cooperação social sem uma ruptura revolucionária com o capitalismo? A partir dessas questões, fornecemos outro ângulo para o contraponto entre o pensamento de Federici, referência do feminismo autonomista ou feminismo popular, e o feminismo socialista.

O que são os comuns?

Peter Linebaugh [1] oferece uma primeira definição no prefácio do livro de Silvia Federici, Reencantar el mundo [Reencantando o mundo] (Dream Traffickers, 2020). Ele observa:

"O que são os comuns? Federici evita dar uma resposta essencialista, embora seus ensaios girem em torno de dois pontos, a reapropriação coletiva e a luta coletiva contra as formas como nos dividimos. Os exemplos são diversos. Às vezes nos oferece quatro características: 1) toda riqueza deve ser compartilhada, 2) os bens comuns implicam tanto em obrigações quanto em direitos, 3) comunidades de cuidado são também comunidades de resistência que se opõem às hierarquias sociais e 4) são o "outro" da forma Estado. De fato, o discurso dos comuns nasce da crise do Estado, que por sua vez está pervertendo o termo para perseguir seus próprios fins."

Os comuns seriam a tentativa de estabelecer formas de cooperação social fora do Estado, priorizando formas cooperativas de cuidado. A própria Federici explica que com “política dos comuns” ela se refere a várias práticas de movimentos sociais “que buscam melhorar a cooperação social, enfraquecer o controle do mercado e do Estado sobre nossas vidas, alcançar uma melhor distribuição da riqueza e, em suma, para colocar limites à acumulação capitalista” [2].

O projeto é baseado no ponto de vista autonomista de "mudar o mundo sem tomar o poder" como John Holloway colocou na época. Para essa corrente, seria possível construir formas alternativas de cooperação ao capitalismo nos interstícios ou nas margens do sistema, fugindo do Estado (já que não seria planejado derrotá-lo). Um tipo de pensamento anti estratégico que faz parte do que Daniel Bensaid chamou na época de novas "utopias contemporâneas" típicas do "eclipse da política" no período da ofensiva neoliberal.

A ideia não é nova, remonta ao socialismo utópico pré-marxista ou ao mutualismo anarquista com o qual Marx argumentou na Associação Internacional dos Trabalhadores (AIT). Os seguidores de Proudhon promoveram a expansão das cooperativas de consumo e produção, financiadas por bancos cooperativos. Dessa forma, buscaram uma superação gradual dos elementos mais "negativos" da sociedade capitalista sem a necessidade de revolução. Diante desse tipo de posicionamento, o Manifesto inaugural da AIT, redigido por Marx, apontava que “o trabalho assalariado, como o escravo e o servo em sua época, é apenas uma forma social transitória e subordinada, destinada a desaparecer frente ao trabalho assalariado’’. Mas também afirmou que "para libertar as massas trabalhadoras, o cooperativismo precisa se desenvolver em escala nacional e ter meios nacionais". Algo que ia ser resistido, pois "os senhores da terra e os senhores do capital sempre usarão seus privilégios políticos para defender e perpetuar seus monopólios econômicos". A conclusão foi que a classe trabalhadora precisava conquistar o poder político para acabar com o poder dos capitalistas.

E se isso era assim no tempo de Marx, o que dizer agora. Não apenas porque a internacionalização da produção e circulação capitalistas se expandiu em graus inimagináveis ​​na época, tornando qualquer ideia de criar pequenas comunas em escala local uma ilusão. Mas também porque a experiência de mais de um século de luta de classes mostra que os capitalistas e seus Estados respondem com todo seu arsenal contrarrevolucionário se seus privilégios estão em jogo.

Agora, enquanto para o marxismo a socialização e internacionalização da produção capitalista é uma das premissas para a classe trabalhadora e oprimidos colocarem a luta revolucionária pelo comunismo, para Federici não é assim. Em seu caso, trata-se de voltar o relógio histórico, negando a necessidade de colocar a ciência e a tecnologia modernas nas mãos dos produtores. Para ela, é preciso apostar na ruralização da vida e no abandono ou negação da tecnologia moderna.

Pessimismo tecnológico e resistência nas margens

O ponto de vista de Federici sobre essa questão é diametralmente oposto ao de outro setor do autonomismo representado por Toni Negri. Se ele encontrou no desenvolvimento técnico-científico e na digitalização da economia capitalista uma tendência que levou à primazia do trabalho cognitivo e que abriu a possibilidade de realizar o comunismo "aqui e agora", Federici critica essa hipótese de duas maneiras [3]. Por um lado, argumenta que Negri invisibiliza o trabalho doméstico e o trabalho informal das mulheres do sul global. Se o levasse em conta - diz a autora - não poderia falar de domínio do trabalho cognitivo. Nesse aspecto, sua posição é muito mais atenta às profundas desigualdades do mundo capitalista entre o “norte” e o “sul”, e àquelas geradas pelo patriarcado e pelo racismo do que a de Negri. Sua outra crítica, no entanto, é muito mais problemática. Para Federici, a tecnologia não pode ser a base de nenhuma perspectiva comunista ou dar origem a outras formas de cooperação porque sua origem e desenvolvimento estão ligados ao capitalismo e não podem ser separados de sua lógica. Ao identificar desenvolvimento técnico como dominação e destruição, Federici cai em um tipo de pessimismo tecnológico de tipo essencialista.

Sigamos passo a passo seus argumentos, que ela elabora em polêmica com Marx, embora tenha uma versão distorcida deste. Vamos ver. Federici argumenta que suas elaborações sobre o trabalho doméstico a levaram a "reconsiderar um dos principais princípios da teoria da revolução de Marx: a ideia de que todas as formas de trabalho se industrializaram com o desenvolvimento do capitalismo e, o que é ainda mais importante, que o capitalismo e a indústria moderna são pré-condições para libertar a humanidade da exploração”. Na primeira questão, o que ela identifica como dogma de Marx (uma industrialização total do trabalho) teria sido negado pela existência de outras formas de trabalho não assalariado (trabalho informal, trabalho doméstico, trabalho de subsistência rural etc.). Aqui ela não leva em conta, porém, que para o marxismo se trata de leis tendenciais, não absolutas. E, no entanto, pode-se ver que as relações sociais capitalistas e a industrialização das regiões rurais são muito mais amplas agora do que eram no século XIX (e até 30 anos atrás).

Sobre a relação entre a indústria moderna e o socialismo, Federici atribui a Marx uma espécie de "determinismo tecnológico" que conduziria inevitavelmente ao comunismo. Segundo a autora: “Marx acreditava que, uma vez terminado esse processo, uma vez que a indústria moderna reduzisse ao mínimo o trabalho socialmente necessário, começaria uma era em que seríamos finalmente senhores de nossa existência e de nosso ambiente natural, e não apenas seríamos capazes de satisfazer nossas necessidades, mas seríamos livres para dedicar nosso tempo a propósitos mais elevados”. Digamos primeiro que nada é mais absurdo do que imputar a Marx essa ideia de uma fatalidade tecnológica que levaria automaticamente ao comunismo. Marx e Engels, primeiro, e depois toda a tradição do marxismo revolucionário de Lenin, Trotsky, Luxemburgo e Gramsci se concentrou na luta de classes e na necessidade de construir organizações políticas da classe trabalhadora independentemente da burguesia, justamente porque esse salto histórico não está assegurado..

No entanto, Federici vai mais longe e argumenta que Marx errou ao apontar que as premissas que tornam o socialismo possível podem ser encontradas nas forças produtivas desenvolvidas pelo capitalismo. Para ela, isso seria falso, pois "o capitalismo não mostra sinais de dissolução um século e meio após a publicação do Livro I de O capital, embora pareça que as condições objetivas que Marx considerou necessárias para a revolução social estão mais do que maduras".

Deixemos de lado o pequeno detalhe de que Marx nunca falou de que o capitalismo vai "se dissolver" - aqui Federici parece estar debatendo mais com Negri do que com Marx. Se não queremos cair no determinismo tecnológico, como Federici atribui ao marxismo, devemos olhar para o que aconteceu no campo da luta de classes, das lutas políticas e estratégicas dos explorados. Se se busca uma explicação séria de por que o capitalismo não foi derrotado, devemos ao menos levar em conta as grandes experiências históricas de revoluções e contra-revoluções que ocorreram ao longo do século XX. E considerar o papel das burocracias sindicais e políticas que levaram a derrotas e retrocessos, da social-democracia ao stalinismo. Mas nossa autora não faz nada disso. Além disso, em sua obra praticamente não há referência à Revolução Russa ou às grandes lutas revolucionárias da classe trabalhadora no século XX. Em vez disso, um determinismo (anti) tecnológico colore todo o seu argumento.

Ela explica assim:

“Não há meios de produção desenvolvidos pelo capitalismo que possamos facilmente nos apropriar e usar para um fim diferente. Da mesma forma (como veremos a seguir) que não podemos assumir o Estado, não podemos assumir a indústria, a ciência ou a tecnologia capitalistas, porque os objetivos de exploração para os quais foram criados determinam sua constituição e modo de operação”.

Agora, se os explorados e oprimidos não podem depositar nenhuma esperança na luta para expropriar os expropriadores e tomar os meios de produção para seus próprios fins, que futuro resta? O pessimismo tecnológico de Federici nos leva a um anticapitalismo utópico ancorado no passado, como se a única saída fosse o refúgio em espaços distantes das sociedades tecnológicas do século XXI. Mais concretamente, gerar espaços de subsistência, vinculados à terra, ao trabalho rural e ao cuidado compartilhado. Nessa perspectiva, Federici olha para as lutas de comunidades camponesas e nativas contra o avanço do extrativismo na América Latina, cooperativas informais de trabalho em áreas de favelas e outras experiências comunitárias em alguns países africanos. Nesse caso, o problema é que acaba transformando a necessidade em virtude, dando como exemplo experiências de subsistência em comunidades que foram privadas de acesso a bens e recursos tecnológicos que deveriam estar disponíveis a todos, desde fontes de energia até meios de abastecimento, água potável, modernização das tarefas rurais, saúde pública, etc. Nos países centrais, os bens comuns tomariam forma por meio de bancos de tempo, hortas urbanas ou sistemas de troca.

Esse pessimismo tecnológico e seu compromisso com a ruralização da vida tem afinidade com as tendências decrecionistas que se tornaram relevantes nos debates sobre a catástrofe ecológica gerada pelo capitalismo [4]. Grande parte dessa corrente sustenta que a tecnologia não é um "instrumento" ou um elemento "neutro" que depende de quem a utiliza, mas que carrega em si os "traços" das hierarquias capitalistas. Em parte, isso é verdade: os desenvolvimentos tecnológicos são "moldados" pelo capitalismo, que descarta ou bloqueia milhares de descobertas que não são úteis para os monopólios e desenvolve outras apenas com base em sua comercialização. Vimos isso dramaticamente durante esses anos de pandemia. Marx também analisou que, nas mãos do capital, o desenvolvimento técnico-científico, em vez de criar mais tempo livre para os trabalhadores, se transforma em trabalho excedente; em vez de libertar os trabalhadores da carga de trabalho, o capital os prende com correntes mais pesadas e usa meios técnicos para disciplinar e controlar essa força de trabalho.

Também é fato que a tecnologia nas mãos dos capitalistas tem gerado terríveis forças destrutivas, meios de aniquilação em massa e todo tipo de tendências ecodestrutivas. Mas esse impulso não se encontra na mecanização do mundo, como se as máquinas tivessem espírito próprio, mas na apropriação privada pelos monopólios daquilo que são bens comuns da humanidade. Se tivermos que renunciar a ciência e a tecnologia, isso significaria renunciar (ou dar à burguesia) os frutos do trabalho humano durante vários séculos. E até onde vai esse pessimismo tecnológico? Devemos desistir de vacinas, pesquisas sobre o câncer, inteligência artificial, energia solar fotovoltaica, robótica? Federici argumenta que a política dos comuns “não consiste na promessa de um retorno impossível ao passado, mas na possibilidade de recuperar o poder de decidir coletivamente nosso destino nesta terra”. Mas a negação do que são bens comuns da humanidade limita muito essas possibilidades coletivas.

O contrário é entender que, se não pode haver capitalismo sem desenvolvimento industrial, é possível colocar em funcionamento a indústria moderna e o desenvolvimento científico sem capitalistas. Isso possibilitaria reorganizar a produção e também dar novas bases ao desenvolvimento científico. Ramos inteiros da economia capitalista poderiam ser drasticamente reduzidos, como a produção automotiva, para reorientá-la para o transporte coletivo não poluente. O capitalismo gera consumismo e "necessidades artificiais" para dar vazão à produção de bens (através da publicidade e da obsolescência programada), enquanto em outro pólo gera oceanos de pobreza. Em uma sociedade em que a produção não está subordinada ao lucro privado, ela pode "diminuir" em alguns setores, enquanto expande a produção e a aplicação técnica em outros, questões que devem ser definidas por meio de um planejamento democrático que leve em conta as necessidades sociais e uma visão não destrutivacom a natureza.

Socialização e mecanização: sobre o trabalho doméstico

Federici argumenta que o trabalho de cuidado ou trabalho doméstico não pode ser totalmente mecanizado porque inclui habilidades, emoções e afetos que uma máquina não pode proporcionar. Sua conclusão é que isso "desvia dos trilhos" o programa de Marx, porque uma mecanização de todo o trabalho social não pode ser alcançada.

Sobre isso, duas questões. Em primeiro lugar, Federici assimila a proposta de socialização do trabalho doméstico que nós, feministas marxistas, fazemos com a ideia da mecanização absoluta dessas tarefas, algo que não é levantado dessa forma. A socialização do trabalho doméstico não implica necessariamente em uma mecanização completa. Significa retirar esse trabalho da esfera privada do lar, para transformá-lo em tarefa assumida e organizada pela sociedade como um todo. Ou seja, é reconhecer que são tarefas que contribuem para a reprodução da força de trabalho e a reprodução social. No entanto, esta socialização implica também em um maior grau de mecanização de algumas tarefas, que em muitos lares ainda são feitas quase à mão. Na Rússia soviética no início do século XX, isso tomou a forma da instalação de lavanderias comunitárias, creches, refeitórios etc. Em grande parte do mundo de hoje, muitos desses empregos de reprodução social já foram socializados - como trabalho assalariado - e parcialmente mecanizados, tanto na esfera privada (restaurantes, redes de fast food, lavanderias pagas) quanto na esfera pública (hospitais, educação, etc). Mesmo assim, em pleno século XXI, ainda há uma carga significativa de trabalho doméstico nas famílias que permanece invisível e é naturalizada como “coisa de mulher”. Grande parte destes trabalhos poderiam ser socializados: a preparação de refeições em cantinas públicas, a lavandaria, o cuidado de crianças em quartos infantis ou a abertura de residências de idosos, gratuitos e de qualidade, com pessoal especializado, reduzindo ao mínimo as tarefas que permanecem na esfera privada.

Por outro lado, em uma sociedade que não é baseada na propriedade e exploração privada, o trabalho de cuidado poderia ser transformado em tarefas auto-organizadas por todos os membros da sociedade, e não mais seria percebido como um fardo. Os afetos e emoções envolvidos nas relações entre as pessoas não seriam mediados por dinheiro, necessidade de salário, condições precárias, opressão patriarcal, racismo ou falta de tempo livre. A afetividade poderia se desdobrar em novas formas. E, além disso, a imaginação poderia ser aberta a enorme criatividade exibida em outros trabalhos, como o redesenho de cidades, a aplicação de novas fontes de energia não poluente ou a investigação do movimento dos astros. Trabalho social do qual o conjunto da sociedade se beneficiaria.

Passado e futuro do comunismo

Em A Ideologia Alemã, Marx afirmou que "As coisas foram, portanto, tão longe que os indivíduos precisam se apropriar da totalidade das forças produtivas existentes, não apenas para poder exercer sua própria atividade, mas, em geral, para garantir sua própria existência. Esta apropriação está condicionado, sobretudo, pelo objeto a ser apropriado, isto é, pelas forças produtivas, agora desenvolvidas em uma totalidade e existindo apenas dentro de uma troca universal.”

Até o final de 2022, prevê-se que 860 milhões de pessoas vivam abaixo da linha de pobreza extrema, com os 10% mais ricos detendo 76% de toda a riqueza social. Várias organizações internacionais alertam para a possibilidade de uma catástrofe de fome, como resultado da guerra na Ucrânia, inflação e escassez de cereais. Nessas condições, a existência não é assegurada para grande parte da humanidade. Os bens comuns de subsistência propostos pelo feminismo popular não oferecem uma saída para essa situação De qualquer forma, não vão além da ideia utópica de “limitar a acumulação capitalista” e socializar a miséria existente [5].

Federici reivindica as experiências da comunidade camponesa nas sociedades pré-capitalistas e as rebeliões camponesas lideradas por Thomas Münzer e as seitas heréticas na Alemanha no século XVI. Lá ela encontra antecedentes dos comuns: “Omnia sunt communia!” [tudo é comum] foi a bandeira dos camponeses anabatistas e das cidades plebeias levantadas contra os príncipes e o Vaticano. De fato, nessas enormes insurreições podem ser identificadas as sementes do comunalismo contra as sociedades de classes. Engels explica que as ideias de Münzer eram a antecipação do comunismo na imaginação [6]. Para ele, estabelecer o reino de Deus na terra significava uma sociedade sem diferenças de classe, sem propriedade privada e sem um poder estatal que se elevasse acima dos membros da sociedade.

No entanto, naquela época histórica, mesmo com toda sua combatividade e heroísmo, aqueles movimentos particularistas e fragmentados não tiveram capacidade de derrotar o capitalismo que se formava, nem de construir uma sociedade alternativa para superá-lo. A brutal derrota das rebeliões camponesas sob as armas dos exércitos da nobreza e da burguesia ascendente mostrou isso tragicamente. É surpreendente, no entanto, que Federici tenha que voltar às lutas camponesas do século XVI para buscar os antecedentes da política dos comuns. Em vez disso, parece ignorar a enorme criatividade histórica que milhões de trabalhadores e camponeses demonstraram nos últimos 150 anos contra o capitalismo. Da Comuna de Paris que abalou o poder da Europa burguesa, à Revolução Russa, por exemplo. Ali, operários e camponeses, depois de derrotar o czarismo e 14 exércitos imperialistas, se propunham a avançar na construção de seu próprio Estado, reorganizar a economia em novas bases e ser uma alavanca para a extensão da revolução mundial. Muitas outras experiências de auto-organização da classe trabalhadora mostram o potencial que ela tem quando toma seu próprio destino em suas próprias mãos. A Revolução Espanhola ou a Revolução dos Cravos em Portugal, juntamente com múltiplas iniciativas de controle operário e autogestão nas fábricas e empresas. Mais recentemente, as fábricas recuperadas na Argentina ou na Grécia durante a crise, onde os trabalhadores assumiram a gestão da produção, junto com vizinhos, estudantes e setores populares.

O retorno de algumas "utopias contemporâneas", nas palavras de Bensaïd, que negam a possibilidade da revolução operária e socialista como forma de abrir caminho para uma sociedade sem classes e sem Estado, tem sua base histórica na política neoliberal ofensiva, mas também na experiência monstruosa da burocracia stalinista. Diante disso, é preciso diferenciar nitidamente o stalinismo e o marxismo revolucionário, entender quais foram as condições históricas para o surgimento daquela burocracia e avaliar o fracasso histórico da ideia de “socialismo em um só país”.

Federici comenta uma conhecida passagem de Marx e Engels onde sustentam que “o comunismo não é um estado que deve ser implantado, um ideal ao qual a realidade deve se conformar’’. Chamamos de comunismo o movimento real que anula e supera o atual estado de coisas.” [7]. E conclui que a política dos comuns estaria relacionada a esse movimento real de abolição do estado de coisas. No entanto, para realmente superar o atual estado de coisas, o movimento (as lutas cotidianas) não pode ser separado dos objetivos finais de uma sociedade emancipada. Retendo apenas o primeiro momento e negando os fins, a política dos comuns se limita a buscar pequenas reformas nas margens da sociedade existente.

A pandemia, a crise econômica e ambiental, e agora a guerra e o militarismo, mostram que as tendências destrutivas do capitalismo continuam agindo incansavelmente. Os explorados e oprimidos precisam expropriar os expropriadores e tomar em suas mãos a totalidade das forças produtivas existentes. Só assim o desejo de uma sociedade onde "tudo é comum" pode se tornar realidade.


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FOOTNOTES

[1Peter Linebaugh, historiador americano discípulo de E. P. Thompson, compartilha com Silvia Federici e Georges Caffentzis o coletivo Midnight Notes dedicado ao estudo dos “comuns históricos”

[2Silvia Federici, Reencantar el mundo, Traficantes de Sueños, 2020

[3Federici polemiza o que considera um “fascínio” excessivo do movimento autônomo italiano pelos Gründrisse de Marx. Silvia Federici, Idem.

[4Uma das primeiras sistematizações do decrecionismo está nas obras do autor francês Serge Latouche. Enquanto no Estado espanhol um importante defensor do decrecionismo é Carlos Taibo.

[5Como Andrea D’Atri afirmou em um artigo recente: "O capital nos impulsiona a lutar pela subsistência, mas não pode ser o horizonte estratégico do nosso feminismo". Andrea DÁtri, "O capital nos impulsiona a lutar pela subsistência, mas não pode ser o horizonte estratégico do nosso feminismo", Izquierda Diario, novembro de 2021, disponível em: https://www.izquierdadiario.es/El-capital-nos-empuja-a-la-lucha-por-la-subsistencia-pero-no-puede-ser-el-horizonte-estrategico-de

[6Engels, A Guerra dos Camponeses Alemães, Publicado em 1850.

[7Marx e Engels, A ideologia alemã.
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Josefina L. Martínez

Madrid | @josefinamar14
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